Fundamentalmente, Georgiades também considera a tradução de dois pares de palavras gregas antigas. O primeiro, examinado principalmente através das obras de Platão e Xenofonte, é "erastes-eromenos". Esse par é convencional, mas, de acordo com Georgiades, é enganosamente traduzido em inglês como "amante" - "ente querido". O segundo é a distinção entre os termos "pornos" (prostituta homem) e "hetairos" (companheiro homem). Como o livro mostra, essa segunda distinção é particularmente relevante para o processo Contra Timarco mencionado acima. O caso processado com sucesso contra Timarco indica que - pelo menos em Atenas - até a conduta homossexual não-paga foi suficiente para expor o praticante ao risco de perder seus direitos civis. Mais tarde voltarei à consideração das fontes primárias de Georgiades.

Minha impressão geral, como não-especialista, é que as conclusões de Georgiades são sólidas, originais e dignas de um público mais amplo. Talvez a maior fraqueza do livro seja a má qualidade da tradução e revisão. O objetivo que tenho em mente aqui, no entanto, não é revisar o livro exaustivamente. Em vez disso, resumirei seus argumentos mais importantes e depois tentarei esclarecer seu tema mais interessante, embora não totalmente explícito: os relacionamentos "pederásticos" na Grécia antiga, longe de serem motivados pelos impulsos sexuais dos homens mais velhos em relação aos mais jovens, eram um aspecto do que Kevin MacDonald pode chamar de estratégia evolutiva do grupo da polis grega. Os homens da Grécia antiga não viviam em uma névoa freudiana; eles estavam preocupados em identificar a realidade transcendente e realizá-la em sua comunidade, em prol do bem comum. Vou explicar melhor o que quero dizer com isso. Primeiro, porém, vou falar um pouco sobre minhas próprias motivações ao escrever este artigo.

A posição convencional sobre a homossexualidade grega tem duas partes principais:

Há outro aspecto inquietante da teoria. É consenso que a Grécia antiga foi o "berço da civilização Ocidental". Porém, afirmações constantemente repetidas de que os costumes sexuais da Grécia eram qualitativamente diferentes daqueles do Ocidente tradicional são projetados para negar nossa percepção de continuidade fundamental com essa herança. Penso que também há uma insinuação de que a ausência de restrições sexuais na sociedade grega impediu o desenvolvimento de neuroses sexuais em indivíduos talentosos e, assim, permitiu que percebessem sua própria grandeza. No estilo freudiano familiar, a teoria patologiza o Ocidente cristão tradicional. Mesmo correndo o risco de ser acusado de cometer a "falácia moralista", eu diria que existem boas razões para suspeitar de alegações de que a livre expressão da homossexualidade foi aprovada na Grécia antiga.

Isso me leva à implausibilidade da teoria prima facie. Seu corolário é que devemos aceitar que todos os homens (ou a maioria) de todas as idades se envolvam em pederastia, se não estiverem sujeitos à repressão social. Somos levados a acreditar que muitos dos maiores homens da Grécia antiga - reais ou míticos e em todos os campos de atuação - eram pederastas ou homossexuais de algum outro tipo. Entre esses homens, supostamente estão Sólon, Sócrates, Sófocles, Alexandre, o Grande, Ésquilo, Alcibíades, Aquiles, o Batalhão Sagrado de Tebas (que talvez nem tenha lutado nas batalhas decisivas de Leuctra e Chaeronea) e a elite hippie espartana. Dizem que muitos dos deuses do Olimpo foram caracterizados de maneira semelhante.

Talvez haja alguma correlação demonstrável entre comportamento homossexual e grandeza; se assim for, eu não estou ciente disso. Mas o fato é que, mesmo no Ocidente contemporâneo, pós-cristão, em que a moralidade tradicional está em toda parte sob ataque e "perversidade polimórfica" à beira de uma aprovação institucional indiscriminada, o homossexualismo permanece incomum. A afirmação de homossexualismo consciencioso na Grécia antiga é credível, então, apenas com base em números? Estou inclinado a pensar que não.

Também não estou convencido da teoria de que a condenação do homossexualismo no Ocidente não passa de um artefato judeu que nos chegou com o cristianismo. A explicação mais econômica, parece-me, é que o cachorro abanou o rabo e não o contrário: a aversão cristã ao homossexualismo foi fundamentalmente um reflexo do fato de que a sociedade ocidental tradicional a considerava indesejável. Em resumo, não vejo como a verdade da questão possa ser percebida a partir de uma estrutura tacitamente freudiana ou anti-cristã.

Ao avaliar a aceitabilidade social ou não do homossexualismo, é importante, claro, discriminar entre as respectivas atitudes da lei, as classes mais baixas, as classes mais altas e a intelligentsia. É concebível, por exemplo, que a lei possa ter penalizado a prática, mesmo quando artistas e filósofos - especialmente possíveis estatais como Platão - a idealizassem. Penso que Georgiades consegue demonstrar que o homossexualismo era universalmente considerado inaceitável: penalizado em lei e lamentado por todas as classes sociais, inclusive por filósofos como Platão. Existem quatro linhas principais de ataque em seu livro.

Primeiro, há os capítulos relativamente curtos sobre homossexualismo nos mitos gregos e sobre o tratamento do assunto pelos poetas cômicos de Atenas. Ambos os capítulos podem ser tratados brevemente.

Homero foi o primeiro a escrever dois mitos que se tornaram vitais para a narrativa grega do homossexualismo - os de Aquiles e Pátroclo, e os de Zeus e Ganimedes. O próprio Homero nunca caracteriza a relação entre ambos os pares como homossexual (apesar disso, a Wikipedia nos informa que "o mito era um modelo para o costume social grego da paiderastía, a relação romântica socialmente aceitável entre um homem adulto e um adolescente".)

Xenofonte, em seu Simpósio do século IV a.C., tem Sócrates concordando com Homero. Ele argumenta nos seguintes termos sobre a relação entre Zeus e Ganimedes.

"Zeus deixou as mulheres pelas quais ele caiu permanecerem mortais, se ele as amava por sua beleza física; mas ele fez imortal quem amava pela beleza de suas almas. Entre eles, você pode ver Heracles, o Dioscouri e outros. Afirmo também que Ganimedes foi trazido ao Olimpo pela beleza de sua alma, não de seu corpo. Seu próprio nome confirma o que estou dizendo, como é dito em uma passagem de Homero: 'Alguém gosta de ouvi-lo'. Há também outra passagem de Homero que diz 'alguém que teve pensamentos sábios'. Então, se Ganimedes recebeu esse nome depois desses dois, ele foi homenageado entre os deuses não por seu corpo agradável, mas por sua sabedoria."

Voltarei mais tarde à distinção filosófica entre amor "celestial" e "amor vulgar".

Os poetas cômicos atenienses tinham uma atitude irreverentemente hostil à homossexualidade. Aristófanes, por exemplo, usa epítetos como o katapigon (dado à luxúria não-natural) e o euriproktos (da culatra larga). Além disso, Georgiades diz:

"Aristófanes, disposto a expressar sua aversão a esse ato, nunca usa as palavras erastes-eromenos, 'amante-amado'."

Este é outro par de palavras altamente significativo para o qual voltarei depois. O enredo da famosa peça Lysistrata também é instrutivo. De acordo com Georgiades:

"Nesta peça, as mulheres atenienses decidem não fazer sexo com seus maridos, a fim de forçá-los a parar a guerra com Esparta. Se a homossexualidade fosse tão amplamente praticada, essa decisão não significaria nada para os homens, uma vez que eles poderiam recorrer um ao outro para satisfazer seus desejos. Mas não é isso que acontece. Pelo contrário, os homens cedem rapidamente, porque não suportam essa abstinência obrigatória."

Georgiades contesta que Aristófanes estava escrevendo para um público de classe baixa e, portanto, pandering (N.T. ato de expressar suas opiniões de acordo com os gostos de um grupo ao qual alguém está tentando apelar. O termo é mais notavelmente associado à política) seus preconceitos contra o homossexualismo, enquanto a classe alta não tinha tais preconceitos. Os patronos do teatro clássico foram, afinal, esboçados da aristocracia ateniense. Se os chefes da polis eram realmente idealizadores do comportamento homossexual, por que Aristófanes teria sido tão insultuoso em relação a isso?

Em seguida, o livro reexamina as evidências de ilustrações de vasos, a fonte mais citada para apoiar a noção de homossexualismo generalizado e socialmente tolerado na Grécia antiga. Georgiades afirma que permanecem aproximadamente 80 mil peças completas de mercadorias do ático, um número estimado em 1% do total produzido durante as eras arcaica e clássica. No estudo moderno mais influente do assunto, Homossexualidade Grega, de Kenneth Dover, 600 desses vasos são citados como contendo temas 'homoeróticos'. Mas, segundo Georgiades, apenas cerca de 30 dos 600 potes retratam cenas homossexuais. O resto:

"…São totalmente irrelevantes, mostrando heróis, batalhas ou temas mitológicos, ou representam cenas heterossexuais."

Além disso, a penetração anal envolvendo homens ou meninos nunca é mostrada:

"Somente os sátiros participam de cenas [envolvendo penetração anal], e sabiam que os sátiros eram pervertidos e representados como tais."

Georgiades afirma ainda que o restante das 30 cenas homossexuais - atos pederásticos, envolvendo um velho e um jovem ou um menino - mostra afago sexual ou "relação intercrucial". Segundo Georgiades, este último não era praticado na vida real. Em vez disso, era uma espécie de substituto artístico para o sexo anal homossexual e tinha que ser usado em uma cultura em que um pintor de vasos pudesse sugerir o ato, mas nunca retratá-lo abertamente, provavelmente devido à repulsa do público em geral. Se pudesse ser aceita sem reservas, essa especulação inteligente minaria ainda mais a normalidade do homossexualismo na Grécia antiga. No entanto, esse é o único aspecto da crítica de Georgiades que, a meu ver, é um tanto duvidoso. Existem, por exemplo, a primeira, sétima e nona ilustrações aqui, nenhum dos quais parece envolver sátiros. O primeiro é obviamente autêntico - um exemplo do tipo de aparência moderna, produzida em massa, que pode ser encontrada em muitas lojas turísticas da Grécia (a foto até parece ter sido tirada em uma loja de turismo). O nono e mais notório parece representar Zeus e Ganimedes. Não tenho certeza de sua autenticidade, mas a expressão facial de Zeus é anômala. O sétimo provavelmente envolve uma mulher e dois homens. Ainda assim, como não encontro confirmação da procedência dessas três peças, reservo meu julgamento sobre o assunto.

Mesmo com tais hesitações devidamente admitidas, dificilmente é necessário salientar que as representações das práticas homossexuais humanas em vasos não são necessariamente evidências de sua aceitação social. Embora eu não possa aceitar inequivocamente seu argumento de que apenas sátiros estão envolvidos em cenas homossexuais, se as alegações de Georgiades quanto aos números forem precisas, Dover e outros fornecedores da "teoria do vaso gay" ainda se envolveram em um truque de mãos: 30 dos 600 vasos citados equivale a meros cinco por cento do total. Talvez para compensar o déficit, Dover usa sua imaginação. Georgiades cita vários exemplos. Aparentemente, em uma cena, mostrando um guerreiro:

"... uma lança, carregada apontando para baixo, prolonga a linha do pênis de um jovem, e sua lâmina e encaixe simbolizam as glândulas e o prepúcio retraído."

Uma vez que tais interpretações inventivas são desconsideradas, a muito elogiada "teoria do vaso gay" parece, para dizer o mínimo, um pouco fraca.

Em terceiro lugar, Georgiades analisa os relatos dos costumes sexuais de Esparta e Atenas, vislumbrados através de relatos de suas leis. A imagem é de uma Esparta que penalizou fortemente a pederastia. De acordo com a Respublica Lacedaemoniorum de Xenophon, Lycurgus, o legislador espartano (semi-) mítico:

"...aprovava apenas quando uma pessoa, como era e admirava o eu moral e intelectual de um garoto, tentava ser seu amigo irrepreensível e se associar a ele; ele (Licurgo) chegou a pensar nisso como a forma mais nobre de educação. Mas, quando alguém ansiava pelo corpo do menino, que era a coisa mais básica a ser feita de acordo com Licurgo, ele ordenou que os amantes se afastassem dos meninos amados, assim como pais ou irmãos se abstêm de ter relações sexuais com seus filhos ou irmãos."

A moralidade dos espartanos (aqui, "Lacedaemonianos"), como retratada no Simpósio de Xenofonte, também é posta firmemente contra a pederastia. Nesta passagem, Sócrates o iguala a anaideia: "vergonha".

"Os lacedaemonianos… acreditam que um garoto amado não pode ter sucesso em nada nobre, quando alguém anseia por seu corpo..."

Plutarco fala da severidade dos castigos espartanos para pederastia:

"O objetivo era amar o eu moral e intelectual dos garotos sérios e, quando um homem era acusado de se aproximar deles com luxúria, era privado dos direitos cívicos da vida."

Vale a pena notar que, normalmente, Plutarco é fortemente invocado por estudiosos do homossexualismo como fonte. Vale a pena mencionar várias outras coisas sobre essa passagem.

Primeiro, é a distinção que faz entre amor "celestial" e "vulgar", ou sexual. Tanto Xenofonte quanto Plutarco atribuem essa distinção ao pensamento mesmo dos espartanos relativamente não-filosóficos. É melhor encapsulado pela palavra "platônico", mas, como veremos, tem uma linhagem no pensamento grego antigo que precede muito tempo a Platão. O segundo é o uso da expressão "garotos sinceros", que denota estudo, atividade e seriedade - qualidades indispensáveis ​​para os principais participantes da vida política da polis grega. Terceiro, que a penalidade pela pederastia especificada é a perda total do direito de um indivíduo ao envolvimento na política espartana.

A lei ateniense, por sua vez, exigia uma multa pesada ou morte a pederastas que perambulavam pelas escolas ou faziam sugestões obscenas para os meninos:

"Se alguém insulta [neste caso, Georgiades diz, 'insulto' tem o sentido de 'ser luxurioso com alguém'] uma criança, mulher ou homem, livre ou escravo, ele deve ser denunciado por qualquer ateniense aos seis arcontes juniores e eles devem levar o caso ao tribunal dentro de trinta dias, se não houver outros assuntos públicos urgentes; se houver, sempre que possível. E, quando for considerado culpado, ele deve ser imediatamente condenado a pagar uma multa ou ser executado."

Além disso, o caso de Timarchus mostra que os atenienses penalizavam relações homossexuais de todos os tipos, mesmo entre homens adultos, com grande severidade.

Em 346 a.C., quando a guerra entre Atenas e Macedônia era iminente, Ésquines foi acusado por Demóstenes, através de Timarchus, de ter aceitado subornos de Filipe II da Macedônia durante seu serviço como embaixador no reino do norte da Grécia. Ésquines respondeu com uma contra-ação a Timarchus, alegando que ele se envolveu em comportamento homossexual. A intenção de Ésquines era demonstrar que Timarchus era, por esse motivo, incapaz de entrar com uma ação contra ele em um tribunal ateniense. A contra-ação foi bem-sucedida: Timarchus foi efetivamente excluído. Mas de que tipos de atos homossexuais foi acusado de Timarco?

A explicação usual é que Timarchus teria se prostituído e que essa foi a razão de ter sido impedido de participar da vida política. A visão de Georgiades é diferente. Ele mostra que o discurso de Ésquines, que cita amplamente as leis de Atenas, usa a palavra hetairos (companheiro homem), não pornos (prostituta homem), em referência a Timarchus. Um dos significados de hetairos é, aparentemente, um parceiro homossexual não remunerado (embora, no caso de Timarchus, "mantido").

Além disso, Georgiades afirma que a exclusão cívica era uma sentença possível - a outra era uma multa pesada - para os acusados de serem pornos ou hetairos, no sentido relevante da palavra. Esse argumento é novamente apoiado por trechos do discurso de Ésquines.

Segundo Georgiades, o caso contra Timarchus demonstra que não apenas as prostitutas, mas também os hetairos "passivos" e "ativos" estavam sujeitos à pena de exclusão cívica. Nesse caso, o hetairos "ativo", Misgolas, que admitiu ter "mantido" o "passivo" Timarchus, pagou uma multa de 1.000 dracmas em vez de enfrentar a corte.

O discurso de Ésquines foi maquinado para apelar aos sentimentos de um júri ateniense, composto por membros de todas as classes sociais. Como apontado aqui, é mais do que provável que Ésquines tenha antecipado que sua citação de legislação anti-homossexual encontraria aprovação entre todos os atenienses, independentemente de sua classe social. Isso, juntamente com as atitudes expressas nas peças de Aristófanes e a escassez de evidências das pinturas em vasos, sugere que não há boas razões para acreditar que o governo ateniense ou sua elite fosse mais pró-homossexualismo em sua perspectiva do que era as pessoas comuns.

É o suficiente, então, para o status jurídico do comportamento homossexual em Esparta e Atenas.

Finalmente, há um capítulo crucial que discute o verdadeiro significado de erastes-eromenos, geralmente traduzido como "amante" - "amado". Mencionei o relato anterior de Georgiades sobre as duras punições aplicadas a homens em Atenas e Esparta que atacavam meninos. Somente essas leis punitivas implicam que os atenienses, incluindo Platão e Xenofonte, que usaram os termos erastes-eromenos (nenhuma fonte primária de Esparta sobreviveu) provavelmente não os usariam para denotar pederastia no sentido moderno da palavra.

Em essência, o argumento de Georgiades é que, para os gregos antigos, o par de palavras erastes-eromenos (assim como a palavra paiderastia) não denotava relações homossexuais. Em vez disso, os erastos eram o mentor, os eromenos seu protégé e paiderastia a relação não-sexual entre eles.

A base filosófica dos relacionamentos entre velhos e homens jovens estava na distinção entre dois impulsos dados por Afrodite aos homens - o amor "celestial" e "vulgar" que mencionei anteriormente. Os deuses gregos são bem conhecidos por seus múltiplos atributos, e era esperado que o amor de um homem velho por um cidadão jovem de sua cidade fosse inspirado apenas no "celestial", não no "vulgar", Afrodite.

Aqueles que tentam representar o Simpósio de Platão como elogiando a pederastia sexual estão, portanto, segundo Georgiades, equivocados. Do amor "vulgar" e "celeste", Platão diz:

"...o amor a Afrodite vulgar é, exatamente como o nome indica, vulgar e agindo ocasionalmente. E é aquele que assume o controle do povo vulgar. Essas pessoas... cuidam apenas do ato sexual em si e negligenciam se é moral ou não... Mas o amor por Afrodite celeste é aquele em que as mulheres não participam, apenas os homens. Isso é pederastia. E é o tipo de amor mais antigo e mais puro. Assim, aqueles que são animados por essa forma de amor se voltam para os homens, porque amam os mais vigorosos e atenciosos."

Georgiades argumenta que esta passagem pode ser tomada como uma declaração clara contra a pederastia sexual. O relacionamento "pederástico" - isto é, entre erastes e eromenos, ou "amante" e "amado" - era para ser educacional, não sexual. Platão novamente:

"...há também aqueles com almas fecundas, aqueles que carregam, em suas almas mais do que em seus corpos, as coisas que merecem nascer da alma... E, como ele está esperando para dar à luz, ele abraça belos corpos do que os feios, e, se encontrar uma alma bela, corajosa e nobre, abraça mais ansiosamente essa combinação de corpo e alma. Para tal pessoa, ele fala, sem dificuldade, da virtude, de como deve ser um homem honesto, de quais atividades lhe convêm; e ele tenta educá-lo."

Em resumo: belos corpos, belas almas (e mentes). Os filósofos dos maiores séculos da Grécia antiga, como Pitágoras, Parmênides, Sócrates e Platão, diferenciam entre a perfeição de uma realidade superlunar imutável, por um lado, e o mundo material transitório e irreal, por outro. É dos pré-socráticos que Platão deriva sua famosa "alegoria da caverna". Engajar-se no amor "celestial" da alma e do intelecto é, de certo modo, conhecer a realidade. Praticar o amor "vulgar" do corpo deve ser restringido pela base e pelo mundo ilusório da matéria. Georgiades mostra que a atitude de Platão em relação ao homossexualismo não era fundamentalmente diferente da perspectiva compartilhada de todas as classes e da lei na antiga Atenas. Para ele, como para eles, o homossexualismo era baixo.

Os gregos em geral identificaram a beleza física, a moralidade e a capacidade intelectual muito perto um do outro. A beleza física carregava consigo a sugestão de que seu dono estava mais próximo dos céus - como Ganimedes, melhor material humano em todos os aspectos - do que outros menos dotados. Pode-se argumentar que é fácil ser enganado pela conversa de Platão sobre "corpos bonitos" e, talvez com base nisso, a caridade daria às motivações dos estudiosos do homossexualismo o benefício da dúvida. Mas Georgiades não tem dúvidas em concluir que a "pederastia" da polis grega era biopolítica, não sexual. Ele não usa essa palavra, mas seu resumo é quase o mesmo. O relacionamento "pederástico" era:

"...mais educativo. Seu objetivo era iniciar os adolescentes atenienses não em matemática ou música, mas nos segredos da vida social, no funcionamento do sistema de governo, nas boas maneiras, nos valores morais, na virtude e também nos perigos da vida. Um ateniense mais velho assumia esse papel em relação a um adolescente, entre 12 e 18 anos, ou seja, até o menino ter idade suficiente ("até que ele comece a ter barba", dizem os textos) para não precisar de tal orientação."

Esta passagem lembra a representação de Xenofonte e Plutarco do tratamento correto dos jovens espartanos "diligentes". Em Esparta, como em Atenas, a relação erastes-eromenos aparentemente pretendia preparar jovens dignos para a participação na vida pública da polis. Xenofonte, novamente falando de Esparta, diz em sua Respublica Lacedaemoniorum:

"Acho que devo falar em pederastia, pois é uma maneira de educar."

Considerando a natureza altamente coletivista de Esparta e Atenas, eu gostaria de expandir um pouco a teoria biopolítica de Georgiades. A prática da "pederastia", como uma educação moral e política, visava garantir o futuro da polis através da tutela dos melhores, e não de todos, os jovens - fisicamente, intelectualmente e moralmente - na comunidade. Essa seleção meritocrática foi realizada por cidadãos de cidadãos, dentro de sua própria cidade organicamente constituída. Os "amados" que foram selecionados e instruídos por seus "amantes" tiveram a intenção de agir, quando se tornaram cidadãos maduros da polis, como exemplares de elite e executores de sua tradição política e moral.

O ponto central da ideologia da polis era que ela consistia em pessoas livres de um estoque comum: uma comunidade verdadeiramente nacional. Como é sabido, as cidades da Grécia estavam em um estado quase constante de competição, e freqüentemente de guerra direta, durante os períodos arcaico e clássico. Do ponto de vista da longa tradição filosófica representada por Pitágoras, Parmênides, Sócrates e Platão, "pederastia" foi nada menos que uma tentativa de alinhar a polis com a ordem divina, preparando o melhor material humano disponível para a liderança. Do ponto de vista de uma Grécia em que a competição e a guerra interestatais eram praticamente a norma, a "pederastia" era uma espécie de estratégia evolutiva de grupo para proteger a comunidade nacional diante de inúmeros rivais hostis. Cada panorama é totalmente compatível com o outro.

Visto por uma lente implicitamente freudiana, a tutela dos jovens na Grécia antiga era uma mera cobertura da satisfação dos impulsos pederásticos endêmicos dos indivíduos, em vez de um projeto coletivista de realizar o ideal de uma comunidade nacional saudável e extremamente competitiva. Georgiades fez um trabalho importante para defender um caso convincente no contrário.

Traduzido por: Charis D'Cruz
Texto de: Archie Munro

Fonte: https://www.eurocanadian.ca/2018/04/the-myth-of-homosexuality-in-ancient-greece.html